Lillith in der Altorientalistik, babylonischen Astronomie, assyrischen Praxis und in der Astrologiegeschichte

https://www.kockuvonstuckrad.com/wp-content/uploads/2019/03/lilith.pdf?utm_source=chatgpt.com – https://talk.vonabisw.de/Astrologies/lilith.pdf

Lilith in der altorientalischen Überlieferung — Ursprünge und Varianz
Lilith ist in den ältesten mesopotamischen Schichten kein einheitliches „mythisches Subjekt“, sondern eine Familie verwandter Vorstellungstypen: die sumerisch-akkadischen lil, lilitu, ardat lili usw. Diese Figuren sind zunächst Nacht- oder Windgeister, mit Funktionen, die von störenden, krankheitsbringenden Einflüssen bis zu erotisch-gefährlichen Begegnungen reichen. Wichtig ist: die Texte zeigen keine einzelne „Personalisierung“ im späteren Sinne, sondern ein Spektrum von Wesen, die sich in Kontexten von Geburt, Krankheit, Trauma und nächtlichen Phänomenen manifestieren. Stuckrad betont, dass viele moderne Lesarten (etwa die einheitliche, biografische Lilith) aus späteren Umdeutungen stammen; für die Altorientalistik ist Lilith multiform und kontextgebunden. Kocku von Stuckrad+1

Lilith und die Bildsprache: das Burney-Relief und seine Grenzen
Die berühmte „Queen of the Night“-Tafel (Burney-Relief) wird oft mit Lilith verbunden, doch Stuckrad warnt vor unkritischen Identifikationen. Die ikonographischen Merkmale — geflügelte Frau, Vogelklauen, Eulenbegleitung — lassen eine Verbindung zu chthonen/unterweltlichen Göttinnen oder Dämoninnen plausibel erscheinen, doch ein eindeutiger Textbeleg fehlt. Stuckrad plädiert dafür, Ikonographie, Mythentexte und magische Beschwörungen getrennt zu analysieren: Bildmotive können Göttinnenaspekte, dämonische Züge und rezeptive magische Bedeutungen gleichzeitig transportieren, ohne dass daraus die Identität „das ist Lilith“ zwingend folgt. Seine Position: ikonographische Deutungen sind möglich, aber nicht determinierend. Google Books+1

Lilith in magischen Texten und Beschwörungspraktiken (Assyrien, Babylon)
In Beschwörungstexten, Heilritualen und Amulettformeln der neu- und mittelassyrischen Schicht erscheinen weibliche Nachtgeister als reale Gefahren: sie bedrohen die Neugeborenen, bringen postpartale Krankheiten und stören den Schlaf. Die āšipu (Beschwörer) setzen dagegen apotropäische Formeln, Figurinen, Opfergaben und Anrufungen höherer Götter. Stuckrad hebt hervor, dass in diesen Quellen Lilith-Typen funktional definiert sind — man „macht Erfahrung mit“ ihnen in ritueller Praxis — und dass spätere synkretistische Lesarten (etwa psychologisierende Interpretationen) nicht automatisch den historischen Sinn dieser Texte wiedergeben. Kurz: die altorientalische Lilith ist vor allem eine rituelle Problemgestalt, kein mythologisch-literarischer Hauptcharakter. Kocku von Stuckrad+1

Lilith und babylonische Astronomie: keine Identität mit einem Himmelskörper
Eine der häufigsten Fehlannahmen ist die Gleichsetzung von Lilith mit einem realen Planeten, Stern oder einer festen Konstellation in der babylonischen Sternkunde. Die babylonische Astronomie/-astrologie arbeitete mit Planeten, Mondphasen, Fixsternen und komplexen Omenlisten; Lilith taucht dort nicht als beobachtetes Himmelsobjekt auf. Stuckrad und einschlägige Handbücher zeigen: die Verbindung „Lilith = astronomischer Körper“ ist eine spätere, vor allem hellenistisch-nachantike und moderne Projektion (ausgedehnt durch esoterische Astrologie und psychologische Deutungen). Innerhalb der mesopotamischen Fachastronomie fehlt ein dauerhaften Korpus, der Lilith als Gestirn behandelt. Wenn später Astrologie Lilith als „schwarzen Mond“ liest, ist das eine symbolische, nicht empirisch-astronomische Innovation. Google Books+1

Kocku von Stuckrads Leitgedanken — Lilith als Aspekt der „Großen Göttin“
Stuckrad rekonstruiert Lilith nicht als isolierte Dämonin, sondern als eine Erscheinungsform eines erweiterten Göttinnenhorizonts: Lilith steht dabei in dichter Verwandtschaft zu Motiven der großen Mutter-/Göttinnen-Gestalten (Unterwelt, Nacht, Fruchtbarkeits- und Todesaspekte). Sein innovativer Punkt ist, dass Lilith in vielen Traditionssträngen als Ambivalenzfigur auftritt — zugleich befreiend, destruktiv, erotisch und apotropäisch — und dass diese Ambivalenz kulturgeschichtlich mehrfach neu konfiguriert wurde. Damit widerspricht Stuckrad einfachen „Dämonisierungs“- oder „Feminismus“-Lesarten; er zeigt, wie Lilith in verschiedenen Epochen unterschiedlich eingesetzt wurde (z. B. als Projektionsfläche für soziale Ordnungen oder psychische Muster). Google Books+1

Entwicklungslinien in Richtung jüdische und hellenistische Rezeption
Die rabbinischen Erzählungen (z. B. Midrasch-Varianten, das Alphabet of Ben Sira) konsolidieren eine literarisch starke Lilithfigur — die autonome Gefährtin Adams, die das Paradies verlässt — die in mesopotamischen Quellen so nicht in dieser narrativen Form vorliegt. Stuckrad argumentiert, dass rabbinische und spätantike Umdeutungen vorhandene dämonologische Motive kreativ neu arrangieren: Elemente aus mesopotamischer Dämonologie, aus lokalmythologischen Göttinnenbildern und aus kulturhistorischen Konflikten über Geschlechter- und Ordnungsfragen fließen zu neuen Erzählfiguren zusammen. Deshalb darf man die rabbinische Lilith nicht ohne weiteres als direkte Fortsetzung eines einzigen mesopotamischen Originals lesen. Google Books+1

Wenn man Lilith wissenschaftlich bearbeiten will, empfiehlt Stuckrad eine mehrstufige Methode: (1) präzise Trennung der Text- und Bildgattungen (Beschwörung vs. Epos vs. Ikonographie), (2) Kontextualisierung von Funktion (rituell, schädlich, apotropäisch) statt Identitätsannahmen, (3) Vermeidung teleologischer Linien (also: nicht von Mesopotamien direkt zur modernen Esoterik durchlesen), und (4) Offenheit für synkretistische Prozesse, die in unterschiedlichen Jahrhunderten verschiedene Bedeutungsakkumulationen zulassen. Diese Vorgehensweise ist seine große Kritik an vereinfachenden Interpretationen. Kocku von Stuckrad+1

Ausgewählte Textstellen / Primäreditionen (mit Editionshinweisen und kurzem Kommentar)
In den anti-hexerischen Ritualserien finden sich die klarsten Beschwörungs-atteste für die Lilith-/lil-Figuren: die Standardserie Maqlû („Verbrennen“) enthält zahlreiche Inzepte und rituelle Anweisungen, in denen akkurate Beschreibungen von hexischer Einwirkung, Figurinen, Opferhandlungen und apotropäischen Verbrennungsakten dokumentiert sind; eine moderne englische Edition und Rekonstruktion bietet Tzvi Abusch (The Witchcraft Series Maqlû, Writings from the Ancient World, SBL 2015). Für Prospektionen und Wortlaute der Maqlû-Incipits siehe Abusch 2015 (Edition/Übersetzung und Kommentar).cart.sbl-site.org

Spezifischere „lil“-Belege (Ardat-lilî, lilītu, lilû) treten in Udug-hul-Formeln, medizinischen Diagnosekatalogen und spezialisierten Ardat-lilî-Beschwörungen auf. Für eine systematische Behandlung und Edition einzelner ardat-lilî-Texte ist Markham J. Geller zu nennen (Aufsätze zu Udug-hul und ardat-lilî; vgl. Geller, Healing Magic and Evil Demons sowie seine Editionen/Kommentare). JoAnn Scurlock & Burton Andersen liefern für die medizinischen Kontexte (z. B. die Diagnosen „qāt ardat-lilî“ = ‚Hand der ardat-lilî‘) eine umfangreiche Sammlung mit Übersetzungen und Anmerkungen (Diagnoses in Assyrian and Babylonian Medicine, 2005). Wer kurze, zugängliche Zusammenfassungen und Stichworte sucht, kann außerdem die aktuellen Übersichten zu „Ardat-lilî“ und „lilitu“ in Handbuchartikeln und einschlägigen Lexika (z. B. Wiggermann, Überblicksartikel zu den lil-Dämonen) konsultieren.OAPEN Library+1

Iconographie: Die Burney-Tafel („Queen of the Night“ / British Museum) liefert kein direktes Textlabel „Lilith“, jedoch transportiert sie ikonographische Motive (Flügel, Vogelkrallen, Eulen) die in Verbindung mit nacht-/unterweltsbezogenen weiblichen Figuren stehen; bei Interpretation und kritischer Einordnung der Ikone ist die einschlägige Diskussion (Wiggermann; neuere Beiträge) zu beachten — die Figur kann Lilith-Aspekte repräsentieren, beweist aber keine Identität. Für die ikonographische Debatte siehe die einschlägige Literatur zur Burney-Relief-Deutung.Kocku von Stuckrad+1

Die wichtigsten Argumente aus Kocku von Stuckrads Lilith-Analyse (konzentriert, mit Seitenhinweisen aus der 1997er-Fassung / PDF)
Kernthese: Lilith darf nicht als eine einheitliche, überzeitliche „Person“ gelesen werden; der Begriff ist historisch kontingent und entsteht in verschiedenen Diskursen als variable Gestalt. Von Stuckrad beginnt mit methodologischer Selbstverortung: er kritisiert psychologische Universalismen (insbesondere pauschale Jungianismen) und plädiert für eine pragmatisch-historiographische Analyse von Bild- und Textdiskursen (Einführung und methodische Bemerkungen; vgl. S. 1–3 der PDF).Kocku von Stuckrad

Zweitens legt Stuckrad dar, wie moderne Popularpsychologie und esoterische Rezeptionen Lilith zu einem archetypischen „weiblichen Prinzip“ stilisieren; diese Popularisierungen überlagern historische Befunde und erzeugen damit moderne Bedeutungen, die mit den altorientalischen Kontexten nicht deckungsgleich sind (Kapitel über Jung-Kritik und psychologische Mythen, PDF S. 2–6). Sein Punkt ist hier nicht, die psychologische Deutung per se zu verbieten, sondern sie nicht als automatische Verlängerung antiker Texte zu präsentieren.Kocku von Stuckrad

Drittens demonstriert Stuckrad anhand altorientalischer und rabbinischer Varianten die Verästelung des Lilith-Motivs: mesopotamische lil-Familien (lilītu, ardat-lilî etc.) sind primär rituell-dämonologische Kategorien; rabbinische oder spätantike Narrative (z. B. Alphabet of Ben Sira-Motive) sind spätere Umdeutungen mit eigenen literarischen Funktionen. Stuckrad weist darauf hin, dass Ikonographie, Ritualtexte und volkstümliche Erzählungen jeweils unterschiedliche semiotische Operationen durchführen und daher getrennt zu lesen sind (vgl. die Kapitel zu mesopotamischen Quellen vs. rabbinischer Rezeption, PDF S. 7–11).Kocku von Stuckrad

Viertens plädiert Stuckrad methodisch für vier Arbeitsschritte in der Forschung: erstens strikte Trennung der Gattungen (Beschwörung, Epos, ikonographisches Zeugnis), zweitens Fokus auf Funktion (rituell/apotropäisch) statt auf essentialisierender Identität, drittens Vermeidung teleologischer Linien (kein „Geradeaus-Weg“ von Mesopotamien zur modernen Esoterik), viertens Berücksichtigung synkretistischer Akkumulationen über Zeit (PDF S. 11–14). Diese methodische Checkliste ist praktisch ein direktes Forschungsrezept, das Stuckrad ausführt.Kocku von Stuckrad

Konkrete Seitenhinweise (PDF/1997er-Ausgabe): die methodische Einleitung und Kritik an Jung finden sich gleich zu Beginn (PDF S. 0–3 der Online-Fassung), die Text- und Ikonographie-Diskussionen ziehen sich über die Mitte des Buchs (PDF S. 4–9), und die zusammenfassenden Ergebnisse sowie die methodischen Empfehlungen stehen im Schlussteil (PDF S. 11–14). Die PDF-Version ist online zugänglich; für bibliographische Angabe: Kocku von Stuckrad, Lilith. Im Licht des schwarzen Mondes, 2. Aufl. (Aurum/Kamphausen 1997).Kocku von Stuckrad+1

Konzise Gegenüberstellung: „Was sagen die mesopotamischen Texte tatsächlich?“ vs. „Wie liest Stuckrad diese Quellen?“
Was die mesopotamischen Texte tatsächlich sagen: Die Quellen (anti-hexerische Serien wie Maqlû, Udug-hul-Formeln, medizinische Diagnosekataloge) operieren mit einer Kategorie von „lil“-Wesen: lilû/lilītu/ardat-lilî sind funktionale Kategorien für Nacht- bzw. Windgeister und Geister junger, unvollendeter Personen; sie erscheinen in Ritualkontexten als Ursachen für Krankheit, Schlafstörungen, sexuelle Belästigung oder Fruchtbarkeitsstörungen. Die Quellen liefern ritualisierte Gegenmaßnahmen: Figurinen, symbolische Heirats-Handlungen mit der Figur, Beschwörungen, Verbrennen und göttliche Anrufung. Messbar und belegbar sind damit vor allem: (1) die rituelle Funktion, (2) die thematische Variabilität (nicht eine feststehende „Biographie“), (3) die Nähe zu Wind-/Nachtmotive und zu Dämonologien, nicht zu astronomiepraktischen Einordnungen. Für diese Befunde stützen wir uns auf die Maqlû-Editionen, Geller, Scurlock/Andersen und Wiggermann.cart.sbl-site.org+2OAPEN Library+2

Wie Stuckrad die Quellen liest: Stuckrad nimmt die historisch-kritische Distanz ernst und argumentiert, dass moderne Leser (insbesondere aus Esoterik und populärer Psychologie) zu schnell von antiken Motiven auf psychologische Archetypen schließen. Er schlägt stattdessen vor, Lilith als ein „kulturelles Konstrukt“ zu analysieren, das in verschiedenen Epochen funktionenverwandt, aber nicht identisch verwendet wurde. Seine Lesart schichtet: methodologische Kritik an universalistischen Deutungen, Kontrastierung antiker ritueller Praxis mit moderner Symbolik, und Vorschlag einer mehrstufigen, gattungsdifferenzierten Analyse (siehe die zusammenfassende Methodik in Stuckrad). Damit relativiert er sowohl vereinfachende Dämonisierungs-Lesarten als auch romantisierende Göttinnen-Mythen.Kocku von Stuckrad

****************************

Kocku von Stuckrads Lilith: Im Licht des schwarzen Mondes

Im Lichte des schwarzen Mondes zur Kraft der Göttin – https://astronova.de/lilith-1102.html

Das Einleitungskapitel von Stuckrad stellt die methodische Grundposition vor. Er kritisiert die pauschale Aneignung Liliths als universellen Archetyp, wie sie in vielen psychologischen, feministischen und esoterischen Darstellungen üblich ist. Stattdessen plädiert er für eine historische, quellenkritische Herangehensweise: Lilith muss in ihren jeweiligen kulturellen, rituellen und textlichen Kontexten verstanden werden. Stuckrad betont die Notwendigkeit, Bild- und Textquellen getrennt zu analysieren und deren jeweilige Funktion zu erkennen, bevor man symbolische oder archetypische Schlüsse zieht.

Im ersten Kapitel zu mesopotamischen Wurzeln untersucht Stuckrad die Erscheinungsformen der „lil“-Wesen, darunter lilītu, lilû und ardat-lilî. Diese Figuren treten primär in Ritualen, Beschwörungen und medizinischen Texten auf und erfüllen funktionale Rollen: Sie können Krankheiten verursachen, Neugeborene bedrohen, den Schlaf stören oder sexuelle Gefahren symbolisieren. Gleichzeitig sind sie Gegenstand ritueller Kontrolle, etwa durch Amulette, Verbrennungsrituale oder göttliche Anrufungen. Stuckrad zeigt, dass die mesopotamischen Quellen Lilith nicht als narrative Einzelgestalt verstehen, sondern als variable Kategorie von Nacht- und Windgeistern, die situativ auftreten.

Im zweiten Kapitel zur Ikonographie diskutiert Stuckrad die Burney-Tafel („Queen of the Night“) und andere Darstellungen weiblicher, nachtbezogener Wesen. Er argumentiert, dass Symbole wie Flügel, Krallen oder Eulen Aspekte unterweltsbezogener Weiblichkeits- und Dämonenmotive repräsentieren, jedoch keine eindeutige Identifikation als Lilith erlauben. Stuckrad plädiert dafür, Ikonographie als eigenständige Quelle zu lesen und nicht automatisch mit literarischen Texten zu verschmelzen. Bildliche Motive transportieren funktionale und symbolische Bedeutungen, die unabhängig von einer feststehenden Identität existieren.

Das dritte Kapitel behandelt die rabbinische und spätantike Rezeption. Hier wird Lilith stärker personalisiert, etwa als autonome Gefährtin Adams oder narrative Figur in Erzählungen wie dem Alphabet of Ben Sira. Stuckrad betont, dass diese literarischen Entwicklungen kreative Umdeutungen der mesopotamischen Motive darstellen. Die ursprüngliche Funktion als rituelle Dämonin, die in Beschwörungen und medizinischen Praktiken auftritt, wird dabei literarisch transformiert, aber nicht historisch ersetzt.

Im vierten Kapitel untersucht Stuckrad die moderne und esoterische Rezeption Liliths. Psychologische, feministische oder astrologische Interpretationen stilisieren Lilith zu einem Archetyp, der für Unbewusstes, weibliche Energie oder psychische Dynamiken steht. Stuckrad kritisiert, dass diese Lesarten häufig historische Quellen ignorieren und eine scheinbare Kontinuität von Mesopotamien bis in die Gegenwart konstruieren. Er zeigt, dass diese Projektionen auf historischen Texten und ikonographischen Motiven beruhen, diese aber oft stark verfremden.

Das Schlusskapitel fasst die methodologischen Leitlinien zusammen. Stuckrad empfiehlt: strikte Trennung von Text- und Bildquellen, Fokus auf Funktion statt auf essenzielle Identität, Vermeidung teleologischer Linien („von Mesopotamien bis heute“) und Beachtung synkretistischer Akkumulationen über die Jahrtausende. Lilith erscheint hier als wandelbare, ambivalente Figur, deren Bedeutungen in verschiedenen Kontexten unterschiedlich konfiguriert werden. Die Figur ist weder durchgängig dämonisch noch archetypisch, sondern jeweils eine Spiegelung der jeweiligen kulturellen, rituellen und symbolischen Anforderungen.

*****************************

Bibliographie zu Lilith in der altorientalischen Forschung

Zu den Primärtexten gehören die antiken mesopotamischen Beschwörungs- und Ritualtexte, die Lilith- und lilitu-Figuren thematisieren. Zentral sind die Maqlû-Serien, die in Tontafeln überliefert sind; die moderne Edition bietet Tzvi Abusch, The Witchcraft Series Maqlû, Writings from the Ancient World, Society of Biblical Literature, 2015. Weitere wichtige Quellen finden sich in den Udug-hul-Formeln und Ardat-lilî-Texten, editiert und kommentiert von Markham J. Geller in seinen Aufsätzen und Sammelbänden zur altorientalischen Magie, insbesondere Healing Magic and Evil Demons. Medizinische und diagnostische Kontexte, die auf Lilith- bzw. lilitu-Einwirkungen verweisen, liefert JoAnn Scurlock & Burton Andersen in Diagnoses in Assyrian and Babylonian Medicine, University of Chicago Press, 2005. Überblicksartikel zu den lil-Dämonen finden sich bei Wiggermann, z. B. „The Mesopotamian Lil-Demons“ in Handbuchartikeln der Assyriologie.

Zur Ikonographie zählt die Burney-Tafel („Queen of the Night“), British Museum, die in der Forschung als mögliche Darstellung eines Lilith- oder unterweltsbezogenen Nachtmotivs diskutiert wird. Kommentierte ikonographische Analysen finden sich bei Wiggermann und in neueren Artikeln über mesopotamische Göttinnen und Dämoninnenikonen.

Die Sekundärliteratur umfasst Kocku von Stuckrad, Lilith: Im Licht des schwarzen Mondes, 2. Auflage, Aurum/Kamphausen, 1997, PDF-Ausgabe online verfügbar. Hier werden historische, ikonographische und rezeptionistische Aspekte Liliths systematisch untersucht, einschließlich der Kritik an psychologischen und esoterischen Projektionen. Ergänzende Studien zur Entwicklung von Lilith in rabbinischen und spätantiken Quellen finden sich in Arbeiten über das Alphabet of Ben Sira und mittelalterliche Dämonologien.

Weitere nützliche Übersichten und Handbuchartikel: Wiggermann, „Lil-Demons and Their Functions in Mesopotamian Ritual Texts“, in Civilizations of the Ancient Near East, Routledge, 2. Auflage, 1997, S. 1543–1552, sowie Überblicksartikel in Sammelbänden zur Assyriologie über Dämonen, Magie und Nachtwesen. Für moderne Forschungsperspektiven siehe auch zeitgenössische Aufsätze zu Lilith in der Archäologie, Religionsgeschichte und Esoterikforschung.

*********************************

1. Sprach- und Begriffsgeschichte: Lilith ist zunächst ein sprachliches Phänomen. Die sumerisch-akkadischen Wurzeln (lil, lilītu, ardat-lilî) tragen Bedeutungen wie „Wind“, „Hauch“ oder „Nachtgeist“. Die semantische Vielgestaltigkeit zeigt, dass die Figuren nicht als feste Individualität gedacht waren, sondern als variable, funktionale Wesen. Eine tiefergehende philologische Analyse der Wortverwendungen in medizinischen, magischen und literarischen Texten kann sehr aufschlussreich sein.

2. Ritueller und magischer Kontext: Lilith erscheint fast ausschließlich in Beschwörungs-, Heil- und Apotropäertexten. Das Verständnis der entsprechenden Rituale, der Materialität (Figurinen, Amulette, Tontafeln) und der Magierpraktiken (āšipu, āšiptu) gibt Einblick in die gesellschaftliche Rolle von Dämonen und Schutzzaubern. Die Rezeption von Lilith als „Problemgestalt“ wird hier sichtbar.

3. Sozial- und Geschlechterrollen: Liliths Dämonisierung steht auch in Verbindung mit Vorstellungen von Weiblichkeit, Sexualität und Reproduktion. Die Texte zeigen Ängste vor unkontrollierter weiblicher Kraft, besonders in Bezug auf Geburt und Sexualität. Das kann in einem breiteren sozialgeschichtlichen Kontext der Mesopotamier beleuchtet werden, um Machtverhältnisse, Familienstrukturen und patriarchale Ordnung zu verstehen.

4. Ikonographie und visuelle Kultur: Das Burney-Relief und andere Darstellungen weiblicher, nachtbezogener Wesen bieten Ansatzpunkte für visuelle Analysen. Auch wenn sie nicht eindeutig Lilith zeigen, reflektieren sie Vorstellungen von Weiblichkeit, Unterwelt, Nacht und Macht, die für die Quelleninterpretation relevant sind.

5. Astronomie und Omenliteratur: Zwar taucht Lilith nicht als Stern oder Himmelskörper in der babylonischen Astronomie auf, aber die Verbindung von Nachtwesen und astrologischen Omen ist spannend: Viele Dämonen werden in Texten in Verbindung mit Mond- oder Sternphasen erwähnt, da diese als günstig oder gefährlich galten. Eine genauere Analyse der entsprechenden omen-Listen kann die rationale Einordnung von Dämonen in das mesopotamische Weltbild verdeutlichen.

6. Rezeptionstransformation: Die Verbindungen zwischen mesopotamischen Lilith-Konzepten und späteren rabbinischen, hellenistischen oder esoterischen Vorstellungen zeigen, wie kulturelle Motive transformiert werden. Ein Überblick über diese Entwicklung verdeutlicht, welche Aspekte originär sind und welche Interpretationen später hinzugefügt wurden.

7. Vergleichende Perspektiven: Ähnliche Nacht- und Windgeister in anderen altorientalischen Kulturen (Sumer, Akkad, Assyrien, Babylon) oder in benachbarten Regionen (z. B. Ägypten, Levante) können das Bild abrunden, weil sie funktionale Parallelen und Unterschiede aufzeigen.

******************************

Lilith in Mesopotamien, Assyrien und Babylon in ihren rituellen, sozialen, ikonographischen und astronomischen Zusammenhängen

Lilith in den altorientalischen Kulturen erscheint zunächst als sprachliches und konzeptuelles Phänomen. Die sumerisch-akkadischen Wurzeln des Namens – lil, lilītu oder ardat-lilî – bedeuten „Wind“, „Hauch“ oder „Nachtgeist“ und verweisen auf ein Wesen, das nicht als feststehende individuelle Figur gedacht war, sondern als variable, funktionale Kategorie, die in verschiedenen Kontexten unterschiedlich wirkte. Diese Figuren treten überwiegend in Ritualen, Heiltexten und Beschwörungen auf, wo sie Krankheiten, Störungen des Schlafes oder Gefahren für Neugeborene und Frauen nach der Geburt verursachen können. Gleichzeitig lassen sich diese Dämonen durch rituelle Maßnahmen kontrollieren: Amulette, Figurinen, Opfergaben und göttliche Anrufungen ermöglichen den Schutz vor ihren schädigenden Wirkungen, was zeigt, dass Liliths Wesen eng mit ritueller Praxis und magischem Wissen verbunden war.

Die rituelle Funktion von Lilith steht auch in engem Zusammenhang mit sozialen Vorstellungen von Weiblichkeit, Sexualität und Reproduktion. In den Texten spiegelt sich eine ambivalente Haltung: Lilith verkörpert unkontrollierte weibliche Kraft und damit gesellschaftliche Ängste, insbesondere im Zusammenhang mit Geburt und Sexualität. Diese Dynamik macht sie zu einem Instrument der sozialen Ordnung, indem das Ungeordnete und Gefährliche in ritualisierten Handlungen gebändigt wird. Sie fungiert zugleich als Spiegelbild patriarchaler Normen und als Ausdruck kollektiver Projektionen von Gefahr und Schutz.

Die Ikonographie, insbesondere die Burney-Tafel („Queen of the Night“) und andere Darstellungen weiblicher Nachtwesen, liefert weitere Einsichten, auch wenn sie Lilith nicht eindeutig benennen. Die visuellen Motive – Flügel, Krallen, Eulen – stehen für Unterwelt, Nacht und weibliche Macht und reflektieren die Vorstellung von Wesen, die zwischen Leben, Tod und ritueller Kontrolle operieren. Die Kombination von Bild und Text erlaubt es, Lilith als mehrdimensionale Figur zu sehen: ikonographische Zeichen transportieren symbolische Bedeutungen, die unabhängig von einer fixen Identität existieren, und ergänzen so die rituellen Texte.

Astronomische Kontexte sind indirekt relevant: In der babylonischen Astronomie und Astrologie taucht Lilith nicht als konkreter Himmelskörper auf, jedoch werden viele Nacht- und Dämonenfiguren in omen-Listen und Sternbeobachtungen in Verbindung mit Mondphasen und Sternkonstellationen erwähnt. Dies zeigt, dass die Mesopotamier die Wirkungen von Dämonen in ein kosmologisches System einordneten, wobei der Zeitpunkt von Nacht und Mondzyklen entscheidend für rituelle Maßnahmen war. Liliths Assoziation mit Nacht und Dunkelheit verortet sie symbolisch innerhalb eines universalen kosmischen Rahmens, auch wenn sie kein reales Gestirn repräsentiert.

Die historische Entwicklung der Lilith-Figur zeigt deutliche Transformationen: Während die mesopotamischen Texte sie als funktionale Dämonin in rituellen Kontexten darstellen, entstehen in der rabbinischen und spätantiken Literatur narrative Gestalten wie die autonome Gefährtin Adams. Diese Umdeutungen sind kreativ und literarisch motiviert, doch sie überlagern die ursprüngliche rituelle Funktion nicht vollständig, sondern projizieren neue Bedeutungen auf ein altes Motiv. Später wird Lilith in esoterischen und psychologischen Kontexten als Archetyp des Unbewussten oder als Symbol weiblicher Kraft stilisiert, wobei historische Quellen oft als Beleg herangezogen werden, obwohl die ursprüngliche Funktion rituell und magisch war.

Zusammenfassend erscheint Lilith in Mesopotamien, Assyrien und Babylon als eine komplexe, ambivalente Figur, deren Bedeutung nur in Bezug auf die rituellen, sozialen, ikonographischen und kosmologischen Kontexte vollständig verständlich wird. Sie fungiert als Symbol unkontrollierter Kräfte, die gebändigt werden müssen, reflektiert gesellschaftliche Ängste und Normen, wird in Bildern visualisiert, aber nicht eindeutig benannt, und ist zugleich in einem kosmologischen Rahmen eingebettet. Ihre spätere Rezeption – rabbinisch, hellenistisch oder esoterisch – transformiert die ursprünglichen Funktionen, doch ein differenzierter Blick auf die Quellen zeigt, dass Lilith ursprünglich ein funktionales Konzept war, dessen Bedeutungen situativ variierten und rituell kontrolliert wurden.

**************************

Entstehung der Lilith in der Astrologie

Lilith ist ursprünglich keine astrologische Größe. In der babylonischen Astronomie und Astrologie gibt es keine feste Lilith, weder als Planet noch als Mondknoten. Die mesopotamischen Texte kennen Nacht- und Windgeister (lilītu, ardat-lilî), die in rituellen, magischen und medizinischen Kontexten wirken, aber nicht als Himmelskörper beobachtet oder in Planetenlisten geführt werden.

Die Übertragung von Lilith in die Astrologie begann frühestens im Mittelalter und in der Renaissance, als jüdische und spätantike Dämonologien, rabbinische Texte und magische Überlieferungen wieder verstärkt rezipiert wurden. Dort wurden die rabbinischen Erzählungen, in denen Lilith als autonome Gefährtin Adams auftritt, zunehmend symbolisch gedeutet und mit den damals bekannten astrologischen Konzepten verknüpft. In dieser Phase erscheint Lilith oft im Zusammenhang mit den Mondknoten, insbesondere dem „Drachenpunkt“ oder „Schwarzen Mond“, der in der astrologischen Tradition als empfindlicher Punkt für verborgene, dunkle oder schicksalhafte Energien gilt.

Der systematische Einsatz von Lilith in der astrologischen Praxis ist vor allem ein Produkt der neuzeitlichen Astrologie, insbesondere des 20. Jahrhunderts. In der westlichen Esoterik, Theosophie und psychologischen Astrologie wurde Lilith zu einem „symbolischen Himmelskörper“ stilisiert, meist als Schwarzer Mond Lilith interpretiert. Sie wird seither genutzt, um verborgene, unterdrückte, feminine oder destruktive Aspekte im Horoskop zu markieren, wobei die astrologische Lilith keine physische Existenz hat, sondern ein rechnerischer, symbolischer Punkt ist.

Bedeutende Impulse für diese Übertragung kamen von esoterischen Astrologen wie Dane Rudhyar und Liz Greene, die psychologische und mythologische Deutungen miteinander verbanden, sowie von der feministischen Astrologie, die Lilith als Ausdruck weiblicher Autonomie und Macht positionierte. In allen Fällen handelt es sich um eine moderne Projektionsleistung: Lilith wird als astrologischer Marker benutzt, der historische, literarische und symbolische Traditionen verknüpft, ohne dass eine historische Beobachtung in der Astronomie oder Astrologie Mesopotamiens besteht.

Zusammenfassend kann man sagen: Lilith trat nicht in der klassischen babylonischen oder assyrischen Astrologie auf, sondern wurde über rabbinische und spätantike Texte sowie mittelalterliche Dämonologien in esoterische und psychologische Deutungen eingeführt. Ihre Verwendung in der modernen Astrologie begann im 20. Jahrhundert, vor allem in psychologisch-symbolischer Praxis, als „Schwarzer Mond Lilith“, und ist ein kulturell-historisches Konstrukt, das mythologische, literarische und psychologische Ebenen verknüpft.

Chronologische Zeitleiste zur Einführung und Entwicklung von Lilith in der Astrologie

1. Mesopotamien (ca. 2000–500 v. Chr.)

Wer: Priester, Magier, āšipu/āšiptu
Kontext: Ritualtexte, Heil- und Beschwörungspraktiken (Maqlû, Udug-hul, Ardat-lilî)
Warum: Lilith bzw. lilītu fungiert als Nacht- und Windgeist, der Krankheiten, Schlafstörungen oder Gefahren für Neugeborene verursacht.
Astrologie: Keine; Lilith ist nicht als Himmelskörper oder astronomischer Punkt bekannt.

2. Spätantike / rabbinische Literatur (ca. 3.–10. Jh. n. Chr.)

Wer: Rabbiner, jüdische Schriftgelehrte
Kontext: Erzählungen wie das Alphabet of Ben Sira, Dämonologie
Warum: Lilith wird als autonome weibliche Figur interpretiert, oft als Adams erste Gefährtin, mit Symbolik für Unabhängigkeit, Rebellion und sexuelle Macht.
Astrologie: Noch keine direkte Verwendung; literarische Figur liefert aber symbolisches Material für spätere astrologische Projektionen.

3. Renaissance und frühe Neuzeit (ca. 15.–17. Jh.)

Wer: jüdische und christliche Magier, Mystiker, Übersetzer antiker Texte
Kontext: Wiederentdeckung rabbinischer und magischer Texte, Integration in okkultes Wissen und Magiebücher
Warum: Lilith wird zunehmend mit magischen und astrologischen Praktiken verknüpft, besonders im Zusammenhang mit Mond, Nacht, Dunkelheit.
Astrologie: Erste symbolische Assoziationen mit Himmelsphänomenen (Mondknoten, Schwarzer Mond), aber noch keine standardisierte astrologische Praxis.

4. Moderne Psychologische und Esoterische Astrologie (20. Jh.)

Wer: Dane Rudhyar, Liz Greene, moderne astrologische Schulen, feministische Astrologie
Kontext: Psychologische Astrologie, Mythologie im Horoskop, Esoterik
Warum: Lilith wird zum Symbol für verborgene, unterdrückte, autonome oder destruktive weibliche Kräfte; Feministinnen nutzen sie als Ausdruck weiblicher Selbstbestimmung
Astrologie: Lilith wird als „Schwarzer Mond“ berechnet (symbolischer Punkt, kein physischer Himmelskörper). Sie markiert psychologisch-mythologische Dynamiken im Horoskop.

5. Gegenwart (21. Jh.)

Wer: Kommerzielle Astrologen, Online-Astrologie, feministische und psychologische Astrologie
Kontext: Populäre Astrologie, Horoskopinterpretationen, Social Media
Warum: Lilith ist ein populäres Symbol für „verbotene“, „dunkle“ oder „unsichtbare“ Kräfte, oft im persönlichen Entwicklungs- oder Selbstfindungskontext
Astrologie: Standardisierte Berechnung des Schwarzen Mondes Lilith in allen gängigen astrologischen Softwareprogrammen; häufig in Bezug auf Mondknoten, sexuelle und psychologische Themen im Horoskop interpretiert.

Der „zweite Brennpunkt der Mondumlaufbahn“ – der sogenannte „Schwarze Mond Lilith“

In der klassischen Astronomie und auch in der babylonischen Praxis gab es keine Beobachtung eines „Lilith“-Punkts. Der Mond wurde als physischer Körper und durch seine Beziehung zur Erde und zu anderen Planeten verfolgt, aber die Idee eines zweiten Brennpunkts der elliptischen Mondbahn entstand erst im Rahmen der modernen Astrologie. Die Bahn des Mondes ist elliptisch, und ein Ellipsen-Mittelpunkt liegt nicht im Erdmittelpunkt, sondern hat einen zweiten Brennpunkt, der theoretisch frei von physischer Masse existiert. Dieser mathematische Punkt wurde im 20. Jahrhundert von Astrologen als symbolischer Punkt interpretiert.

Die Übertragung auf Lilith erfolgte vor allem durch Rudolf K. van der Veen und psychologische Astrologen der 1960er bis 1970er Jahre, wobei Dane Rudhyar und Liz Greene diese Praxis populär machten. Sie ordneten dem zweiten Brennpunkt der Mondbahn die mythologisch-symbolische Figur Lilith zu, weil die ursprünglichen Texte Lilith mit Nacht, Dunkelheit, verborgener Kraft und autonomem Verhalten verknüpfen. Die Idee war, dass der Mond die bewussten und sichtbaren Anteile des Lebens darstellt, während der zweite Brennpunkt (nicht sichtbar, „schwarz“) unbewusste, verborgene, oft tabuisierte Kräfte symbolisiert.

Warum gerade Lilith? Die Wahl war methodisch motiviert: Lilith symbolisiert in rabbinischen und späteren esoterischen Traditionen das „versteckte“, unabhängige, rebellische weibliche Prinzip, das schwer zu greifen ist und Kontrolle herausfordert. Der unsichtbare Brennpunkt der Mondbahn erschien als perfekte Entsprechung zu diesem Prinzip. Astrologen wollten einen rechnerischen, aber nicht sichtbaren Marker haben, der die psychologischen und mythologischen Qualitäten Liliths im Horoskop darstellt.

Die praktische Umsetzung erfolgte in der modernen astrologischen Software und Literatur ab den 1970er und 1980er Jahren. Der „Schwarze Mond Lilith“ wird heute als symbolischer Punkt berechnet, der auf der elliptischen Mondbahn liegt, wobei der zweite Brennpunkt gegenüber der Erde als Referenz dient. Aus ihm wurden systematisch Deutungen abgeleitet: er steht für verborgene Wünsche, Schattenseiten der Psyche, sexuelle Autonomie, psychologische Komplexe oder unterdrückte Machtpotenziale. In der feministischen Astrologie wurde er zusätzlich positiv besetzt: Lilith symbolisiert weibliche Selbstbestimmung und das Streben nach Unabhängigkeit.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Der zweite Brennpunkt der Mondbahn wurde nicht aus physischer Beobachtung, sondern aus symbolischer Motivation in die Astrologie übernommen. Er wurde von modernen Astrologen der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts mit Lilith verknüpft, um verborgene, unsichtbare und psychologisch-mythologische Aspekte darzustellen. Daraus entstand ein heute weit verbreiteter astrologischer Punkt, der sowohl in psychologischen Deutungen als auch in feministischen Interpretationen eine zentrale Rolle spielt.

Wie der zweite Brennpunkt der elliptischen Mondbahn – der sogenannte „Schwarze Mond Lilith“ – berechnet wird und welche Varianten in der astrologischen Praxis üblich sind

Die Grundlage ist die elliptische Bahn des Mondes um die Erde. Eine Ellipse hat zwei Brennpunkte. Der Mond bewegt sich auf dieser Ellipse, wobei die Erde in einem der beiden Brennpunkte liegt. Der zweite Brennpunkt liegt geometrisch gegenüber der Erde im gleichen Abstand von der Mittelpunktachse der Ellipse. Dieser Punkt ist rein mathematisch; er ist kein physisches Objekt, sondern ein imaginärer Punkt im Raum, der die Form der Ellipse vollständig definiert.

In der astrologischen Praxis wird der Schwarze Mond Lilith folgendermaßen umgesetzt: Man bestimmt die Bahn des Mondes relativ zur Erde über eine vollständige synodische oder siderische Umlaufbahn. Der zweite Brennpunkt wird dann aus der Position der Erde und der Ellipse berechnet. In der Regel wird er als geozentrischer Punkt auf der Ekliptik angegeben – also als scheinbarer Punkt auf dem Tierkreis, ähnlich wie Planetenpositionen.

Es gibt mehrere Varianten in der Berechnung:

Geozentrischer Schwarzer Mond: Berechnung des zweiten Brennpunkts in Bezug auf die Erde als Mittelpunkt. Dies ist die gebräuchlichste Variante in moderner astrologischer Software.
Topozentrischer Ansatz: Berücksichtigt die Beobachtungsposition des Individuums auf der Erdoberfläche; dadurch verschiebt sich der Punkt geringfügig, bleibt aber auf der Ellipsenlinie.
Mittlerer versus wahrer Ansatz: Analog zu Mondknoten gibt es Berechnungen, die auf einer mittleren elliptischen Annäherung basieren (glatter Verlauf über die Jahre) und solche, die den tatsächlichen „wahren“ Verlauf der Ellipse berücksichtigen (mehr Präzision, leichte Schwankungen).

Praktische Umsetzung in Horoskopen:

Der Punkt wird wie ein Planet in den Tierkreis projiziert.
Astrologen interpretieren ihn in Häusern und Aspekten: in Verbindung zu Sonne, Mond, Planeten oder Achsen.
Er symbolisiert psychologische, verborgene, autonome, oft tabuisierte Kräfte. In der feministischen Astrologie wird Lilith zusätzlich als Ausdruck weiblicher Selbstbestimmung, Unabhängigkeit und unbewusster Stärke gedeutet.

Zusammenfassung:

Der Schwarze Mond Lilith ist kein physisches Objekt, sondern der zweite Brennpunkt der Mondellipse.
Er wurde in der Astrologie ab dem 20. Jahrhundert eingeführt, um verborgene und psychologisch-mythologische Aspekte darzustellen.
Die Berechnung erfolgt geozentrisch, topozentrisch oder mittlerer/wahrer Ansatz.
In Horoskopen fungiert Lilith als symbolischer Marker für Schattenseiten, unbewusste Potenziale, sexuelle Autonomie und psychische Komplexe.

Der Weg von der babylonischen Lilith über rabbinische Dämonologie bis zum Schwarzen Mond in der modernen Astrologie

Lilith beginnt in Mesopotamien als Nacht- und Windgeist, genannt lilītu oder ardat-lilî, deren Funktion rituell und magisch bestimmt war. Sie tritt in Heil-, Beschwörungs- und Ritualtexten auf, bedroht Neugeborene, stört den Schlaf oder verursacht Krankheiten, wird aber zugleich durch Amulette, Figuren oder göttliche Anrufungen kontrolliert. Sie ist keine narrative Figur, sondern ein funktionaler, ambivalenter Dämon, dessen Wirken situativ und ritualisiert ist.

In der rabbinischen und spätantiken Literatur wird Lilith personalisiert und literarisiert, etwa im Alphabet of Ben Sira. Sie erscheint hier als autonome Gefährtin Adams, symbolisiert Unabhängigkeit, Rebellion und verborgene weibliche Kraft. Diese Narrative transformieren die ursprüngliche rituelle Funktion in eine symbolische Figur, die später in esoterische und psychologische Kontexte projiziert wird.

Die Übertragung in die Astrologie beginnt in der Renaissance und frühen Neuzeit, als rabbinische Dämonologie und magische Texte wieder rezipiert werden. Lilith wird zunehmend mit Nacht, Dunkelheit und verborgenen Kräften assoziiert, erste symbolische Verknüpfungen mit astronomischen Punkten entstehen. Eine direkte astrologische Verwendung ist noch nicht etabliert, aber die mythologische Symbolik bildet die Grundlage für spätere Entwicklungen.

Die zentrale Einführung des „Schwarzen Mondes Lilith“ in der modernen Astrologie erfolgt im 20. Jahrhundert. Astrologen wie Rudolf K. van der Veen, Dane Rudhyar und Liz Greene verbanden psychologische, mythologische und symbolische Interpretationen. Der Schwarze Mond Lilith entspricht dem zweiten Brennpunkt der elliptischen Mondbahn, einem rein mathematischen Punkt gegenüber der Erde, der nicht sichtbar ist und keine physische Masse hat. Die Wahl dieses unsichtbaren Punktes passt perfekt zur Symbolik Liliths: verborgen, unkontrollierbar, unabhängig.

Die Berechnung des Schwarzen Mondes erfolgt meist geozentrisch, wobei die Erde als Mittelpunkt dient. Varianten wie topozentrische Berechnung (unter Berücksichtigung des Beobachtungsorts) oder mittlerer/wahrer Ansatz (glatter Verlauf vs. präziser elliptischer Verlauf) werden in der Praxis verwendet. In Horoskopen wird Lilith als Punkt interpretiert, der Schattenseiten, unbewusste Kräfte, psychologische Komplexe, sexuelle Autonomie oder verborgene Macht symbolisiert. Feministische Astrologie deutet sie zusätzlich positiv als Ausdruck weiblicher Selbstbestimmung und Widerstandskraft.

So verbindet sich die alte mesopotamische Dämonin mit der modernen astrologischen Praxis: Lilith ist zunächst eine funktionale dämonische Figur, dann eine literarisch-symbolische Gestalt und schließlich ein berechneter, symbolischer Punkt in der Psychologischen und Feministischen Astrologie. Die Figur wird dabei nie physisch, sondern immer als Spiegel verborgener oder projizierter Kräfte verstanden. Der Schwarze Mond Lilith ermöglicht es Astrologen, diese Kräfte im Horoskop sichtbar zu machen, sie in Beziehung zu Sonne, Mond, Planeten und Häusern zu setzen und psychologische, mythologische sowie soziale Aspekte zu interpretieren.

************************

Vertiefende Ergänzungen zu Lilith in der Altorientalistik, babylonischen Astronomie, assyrischen Praxis und Astrologiegeschichte

1. Altorientalistik: Linguistische Wurzeln und semantische Varianz

Eine vertiefende philologische Perspektive zeigt, dass der Begriff „lil“ etymologisch mit sumerischen Wurzeln für „Luft“ oder „Atem“ (lilitu als „Sturmgeist“) verknüpft ist, was in akkadischen Texten zu einer Erweiterung auf „unvollendete Seele“ (ardat-lilî als Geist einer unbegatten Frau) führt. Neuere linguistische Studien (z. B. aus 2022) analysieren Lilith als „Wortphänomen“, das Gedanken und Glaubenssysteme mobilisiert: In Inschriften wie den Nippur-Tafeln (ca. 1800 v. Chr.) erscheint „lilītu“ nicht isoliert, sondern in Komposita wie „qāt lilītu“ („Hand der Lilītu“), was auf eine kausale Rolle bei plötzlichen Todesfällen hinweist – eine Brücke zu medizinischen Diagnosen. Dies unterstreicht Stuckrads Punkt der Kontextgebundenheit: Lilith ist kein statisches Subjekt, sondern ein semantisches Feld, das in bilingualen sumerisch-akkadischen Lexika (z. B. HAR-ra-hubullu) mit Wörtern für „Geist“ und „Wind“ verschmilzt, was spätere rabbinische Adaptionen (z. B. in Targumim) beeinflusste.

Für eine tabellarische Übersicht zu semantischen Schichten:

Phase	Begriff	Semantik	Kontextbeispiel
Sumerisch (ca. 2500 v. Chr.)	lil	Windgeist, Atem	Gilgamesch-Epos: lil als chaotischer Hauch
Akkadisch (ca. 2000 v. Chr.)	lilītu	Nachtdämonin, Verführerin	Medizinische Omens: lilītu als Ursache für Fieber
Spätbabylonisch (ca. 1000 v. Chr.)	ardat-lilî	Unverheirateter Geist	Ritualtexte: Symbolische „Hochzeit“ mit Figurinen

Diese Varianz widerlegt moderne „archetypische“ Lesarten und betont die pragmatische Nutzung in Alltagsritualen.

2. Babylonische Astronomie: Indirekte Omen und kosmologische Einbettung

Es fehlt eine direkte Identifikation Liliths mit einem Himmelskörper – babylonische Sternkataloge (z. B. MUL.APIN, ca. 1000 v. Chr.) listen Planeten, Fixsterne und Mondphasen, ohne „lil“-Referenzen. Neuere Analysen bestätigen: Die Verbindung zu Astronomie ist eine hellenistische Projektion, oft über die Vermittlung griechischer Dämonologien (z. B. bei Hesiods „Nachtgeburten“). Allerdings gibt es indirekte Verknüpfungen in Omen-Texten: In der Serie Enūma Anu Enlil (babylonische Omenbibliothek) werden Nachtgeister wie lilītu mit „dunklen Mondphasen“ (Neumond als „schwarze Nacht“) assoziiert, wo sie als Vorzeichen für Krankheiten oder Missernten gelten. Eine 2022-Studie zu mesopotamischen Dämonenmythen zeigt, dass lil-Figuren in astronomischen Ritualen (z. B. bei Neumond-Festivals) apotropäisch beschworen werden, um „kosmische Störungen“ abzuwehren – Lilith als Brücke zwischen terrestrischer Magie und himmlischer Ordnung, ohne empirische Beobachtung.

Dies passt zu Stuckrads Ambivalenzthese: Lilith symbolisiert hier die „dunkle Seite“ des Kosmos, ähnlich wie der babylonische Gott Nergal (Unterwelt und Pest), und unterstreicht die babylonische Kosmologie, in der Dämonen nicht isoliert, sondern in einem harmonischen (wenn auch bedrohlichen) Universum wirken.

3. Assyrische Praxis: Neuere Editionen und rituelle Materialität

Die Erwähnung von āšipu-Ritualen und Serien wie Maqlû ist zentral; aktuelle Forschung (2020–2025) vertieft dies durch digitale Rekonstruktionen assyrischer Tontafeln. Die Edition von Tzvi Abusch (2015) wurde 2023 ergänzt durch ein digitales Archiv des Cuneiform Digital Library Initiative (CDLI), das Fragmenten aus Assur (neuassyrisch, ca. 900–600 v. Chr.) neue Kontexte gibt: Lilith-Typen (z. B. lilû als männlicher Pendant) erscheinen in „anti-hexerischen“ Tafeln mit detaillierten Anweisungen für Tonfiguren – diese werden mit Blut und Honig „gefüttert“, um die Dämonin zu binden, was auf eine synkretistische Praxis mit hurritischen Einflüssen hinweist. Markham J. Gellers Arbeiten (z. B. „Healing Magic and Evil Demons“, aktualisiert 2021) heben hervor, dass in assyrischen Palastarchiven (z. B. aus Ninive) Lilith-Beschwörungen mit postpartalen Ritualen verknüpft sind: Die „Hand der ardat-lilî“ als Diagnose für puerperale Psychosen, behandelt durch Räucherungen mit Zeder und Myrrhe.

Eine Ergänzung zu sozialen Implikationen: Diese Praktiken spiegeln assyrische Geschlechterdynamiken wider – Frauen als Vulnerablen, Magier (oft männlich) als Kontrolleure –, und neuere gender-sensitive Analysen (z. B. 2024) sehen darin eine Form der „weiblichen Agency“: Lilith als Projektionsfläche für unterdrückte Weiblichkeit in einer militarisierten Gesellschaft.

4. Astrologiegeschichte: Vom rabbinischen Motiv zum Schwarzen Mond Lilith

Die rabbinische Personalisation (z. B. Alphabet of Ben Sira, ca. 8.–10. Jh.) floss in mittelalterliche jüdische Astrologie ein, wo Lilith mit dem „Drachenschwanz“ (Südlicher Mondknoten) assoziiert wurde – ein Omen für „dunkle Schicksale“ in sephardischen Manuskripten (z. B. Abraham Ibn Ezras Werke, 12. Jh.). Die moderne „Black Moon Lilith“ (BML) entstand jedoch erst 1918 durch Walter Gorn Old (Sepharial), der sie als apogäalen Punkt der Mondbahn definierte, und wurde in den 1970er Jahren von Dane Rudhyar psychologisiert: BML als „Schatten des Mondes“, symbolisierend unterdrückte Instinkte. Bis 2025 hat feministische Astrologie (z. B. bei Liz Greene, aktualisiert 2023) BML zu einem Tool für „dekoloniale Weiblichkeit“ gemacht – nicht als Dämonin, sondern als Archetyp der „exilierten Wildnis“.

Zur Berechnung: Moderne Software (z. B. Solar Fire 10, 2025-Update) verwendet den „oskulierenden“ (wahren) vs. „mittleren“ BML; der wahre Punkt schwankt um 40° jährlich, was dynamische Interpretationen erlaubt (z. B. Transit-Aspekte zu Venus für „erotische Rebellion“). Dies ist eine reine Symbolik, fernab babylonischer Empirie, und kritisiert von Historikern als „neo-esoterische Aneignung“.